佛经常说：“心取罗汉，心取天，心取人，心取畜生虫蚁鸟兽，心取地狱，心取饿鬼作形貌者，皆心所为。”
一个人、一个社会、一个国家的败坏，简单地说，就是心所染着，不能清净，心的染着因素则是贪、嗔、痴、慢、疑，我们打开报纸，让我们触目惊心的事件，无不是贪嗔痴慢疑所造成的呀！
民国初年的高僧倓虚法师在他的《影尘回忆录》里说：
“佛法维系着每一个人的人心，像一根细长的灯芯子，人心似一个添满了慧油的灯盏，燃起了人心灯中的灯芯子，放出无尽的光明，照耀着整个世界（乃至无边的世界）。可是如果把灯芯子抽去不要，灯就立时熄灭不亮了。换句话说，如果使人心失去了道德的教化，抽掉了因果理的维系，人心也就肆无忌惮，败坏到不可收拾了。”
人心其实不只是世界中心，人心就是世界！
<h3>一一微尘中，见一切法界</h3>
从南仁山离开的那天清晨，我特别跑到种着一片红色睡莲的湖畔，看莲花在清晨的眸光中开起，一行栖在山头的白鹭鸶也被曦光唤起，在山谷中优雅的盘飞着。白鹭绕过之处，小雨蛙纷纷从莲叶跳入湖中，一圈极细小的涟漪一直向四周扩散，终于扩散成为一个极大的圆周。
我想，人心也是这样的。
面对再好的莲花、再美的水色，如果不能静虑，有澄澈的心去感受与对应，一切都是惘然。
我想起《华严经》里的一段经文：
善男子！
当知自心，即是一切佛菩萨法；
由知自心即佛法故，则能净一切刹，入一切劫。
是故善男子！
应以善法，扶助自心；
应以法雨，润泽自心；
应以妙法，治净自心；
应以精进，坚固自心；
应以忍辱，卑下自心；
应以禅定，清净自心；
应以智慧，明利自心；
应以佛德，发起自心；
应以平等，广博自心；
应以十力四无所畏，明照自心。
我们都是十方世界里的善男子与善女人，在这广大无边际的时空之中，我们可能是渺小的，无法含水泼熄世界燃烧的火焰，也不能以安静来止息世界的喧吵纷扰，但只要我们的心香光庄严，觉性遍满，就能使世界其光遍满，无坏无杂。
于此莲花藏，世界海之内；
一一微尘中，见一切法界。
——《华严经卢舍那品》里不是这样说过吗？在这宝莲花所结遍的佛净土上，在这世界广大的土地与大海之内，每一点滴最小的尘埃中，也可以看到一切的法界呀！
这是多么超拔美丽的境界，人心之小可以小到微尘一般，人心之大则大到遍满莲花藏的世界。
那么！善男子！善女人！坐下来，止静禅定，回来观照自己的心吧！
注：
一、十力：1.知觉处非处智力；2.知三世业报智力；3.知诸禅解脱三昧智力；4.知诸根胜劣智力；5.知种种解智力；6.知种种界智力；7.知一切至所道智力；8.知天眼无碍智力；9.知宿命无漏智力；10.知永断习气智力。
二、四无所畏：1.总持不忘，说法无畏；2.尽知法药，及知众生根欲性心，说法无畏；3.善能问答，说法无畏；4.能断物疑，说法无畏。
<h2>日日是好日</h2>
云门文偃禅师有一天把弟子召集在一起，说：
“十五日以前不问汝，十五日以后道将一句来！”
弟子听了面面相觑，他自己代答说：“日日是好日。”
这段公案非常有名，有许多研究禅宗的学者都解过，但我的看法是不同的，这段话翻译成白话是：“开悟以前的事我不问你们了，开悟以后的情境，用一句话说来听听！”学生们正在想的时候，他就说了：“天天都是好日子呀！”
为什么云门禅师用“十五日”来问呢？因为十五是月圆之日，用来象征见性的圆满，还没有圆满之前的心性是有缺陷的，一旦觉行圆满，当然天天都是好日子了。
“日日是好日”很能表现禅宗的精神，就是见性开悟是最重要的事，没有比开悟更重要的了。在我们没有开悟的时候看禅宗的公案，真像丈二金刚摸不到头脑，一旦开悟再回来看公案，就像看钵里饭，粒粒晶莹；看桶里水，波波清澈；看掌上纹，条条明白；看山河大地草木，一一都是如来。
云门禅师还有一个有名的公案，有一天他遇见饭头（厨房的伙夫），就问饭头说：“汝是饭头么？”饭头说：“是。”禅师问他说：“米里有几颗？颗里有几米？”饭头无法回答，禅师就说：“某甲瞻星望月。”
从前我读这个公案，感到莫名其妙，现在总算抓到一点灵机。当禅师说：“米里有几颗？颗里有几米？”的时候，问的正是“自性”与“身体”的关系，也是“法身”与“报身”的关系，翻成白话可以说是：“你见到身体里有佛性？佛性里有身体吗？”饭头没有这种体证，无法回答，禅师就开示他：“你看星星的时候，也要看到月亮呀！”
可惜，一般人看星星时，总看不到月亮，只注意小小的身体，而见不到伟大光明的圆满如月的佛性。
再回到“日日是好日”，对于见性人，知道心性大如虚空，包含一切江月松风、雾露云霞，那么一切的横逆苦厄都是阴雨黄昏而已，对虚空有什么破坏呢？当我们有一个巨大的花园时，几朵玫瑰花的兴谢，又有什么相干呢？
日日是好日，使我们深切知道自在无碍明朗光照的人生不是不可为的，因为日日是好日，所以处处是福地，法法是善法，夜夜是清宵。
永嘉玄觉禅师在《证道歌》里说：
一性圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。
诸佛法身入我性，我性同共如来合，一地具足一切地，非色非心非行业。
由于佛性不受染，不可毁不可赞，如如不动，所以才是“日日是好日”，这不是梦想，而是实情。
云门所说的“米里有几颗？颗里有几米？”也正是永嘉《证道歌》中的“取不得舍不得，不可得中只么得。”
我们如果想过“日日是好日”的生活，没有别的方法，十五日以前不必说它，觉悟！觉悟！今天就是十五日了。
<h2>秒高台上
</h2>
在浙江奉化有个雪窦寺，开山祖师叫妙高禅师。如今在雪窦寺山上还有一个妙高台，传说从前的妙高禅师就在那台上用功，因而得名。
妙高禅师原来在台上靠山的一边用功，昼夜不息，但因为精力有限，时常打瞌睡。他心想自己的生死未了却天天打瞌睡，实在太没用了，为了警策自己别再瞌睡，他就移到妙高台边结跏趺坐，下面是几十丈的悬崖山涧，如果打瞌睡，一头栽下去就没命了。
可是，妙高禅师工夫还没到家，坐到台边还是打瞌睡，有一次打瞌睡，真的就摔下去了，他心想这一次没命了，没想到在山半腰时，忽然觉得有人托着他送上台来，他很惊喜地问：“是谁救我？”
空中答曰：“护法韦驮！”
妙高禅师心想：还不错，居然我在这里修行，还有韦驮菩萨来护法，就问韦驮说：“像我这样精进修行的人，世间上有多少？”
空中答曰：“像你这样修行的，过恒河沙数之多！因你有这一念贡高我慢心，我二十世不再护你的法！”
妙高禅师听了痛哭流涕，惭愧万分，心又转想：原先在这里修行，好坏不说，还蒙韦驮菩萨来护法，现因一念贡高我慢心起，此后二十世他不再来护法了。左思右想，唉！不管他护法不护法，我还是坐这里修我的，修不成，一头栽下去，摔死算了，就这样，他依然坐在妙高台上修行。
坐不久，他又打瞌睡，又一头栽下去，这次他认为真的没命了，可是他快要落地的时候，又有人把他双手接着送上台来。妙高禅师又问：“是谁救我？”
空中答曰：“护法韦驮！”
“你不是说二十世不来护我的法吗？怎么又来！”妙高禅师说。
韦驮菩萨说：“法师！因你刚刚一念惭愧心起，已超过二十世久矣！”妙高禅师听了，豁然开悟！
上面这个故事出自民初高僧倓虚法师的《影尘回忆录》，是他在参访雪窦寺时听寺中师父所说，最后，倓虚法师下了这个结论：“佛法的妙处也就在这里，一念散于无量劫，无量劫摄于一念，所谓‘十世古今不离当念，微尘刹土不隔毫端’。”
我想，这个故事应该给我们一些启示，就是发愿立志要发勇猛心、精进心，岂止是修行办道，就是人间世界的一切成就，不也是勇猛心和精进心的动力吗？
光是勇猛心、精进心还不够，必须再有惭愧心、忏悔心的配合，才能使勇猛不致躁进，精进不致浮夸，也才能有长远不退的志愿。
另外，我们应该认识到时空是相对的，不是绝对的，意念在其中扮演了极重要的角色，如果我们能意不散乱，心念专一，那么一念跨过二十世的尘沙并不是不可能的。
我非常喜欢这个故事，每次想起来就心水澄澈，惭愧心起，我们连妙高台都坐不上去，实在不该有一丝慢心。其实，妙高台和妙高禅师只是个象征，象征寻找智慧与开悟的道路真是又妙又高。
妙高台也不在奉化雪窦寺，而是我们自己的心，我们每时每刻都坐在妙高台上打瞌睡，只是尚未坠崖，自己不自知罢了！
注：
韦驮菩萨，与伽蓝菩萨是佛教的大护法，一白脸一红脸，常被寺院作为门神，伽蓝菩萨就是我们民间所供奉的关公。
<h2>遇缘则有师</h2>
我很喜欢《放钵经》里的一段话，释迦牟尼佛说：
“我今得佛，皆是文殊师利之恩也。过去无央数诸佛皆是文殊师利弟子，当来者亦是他大威神力所加被。譬如世间小儿之有父母，文殊师利者，佛道之父母也。”
文殊师利是佛教的四大菩萨，也是最有智慧的菩萨，他在释迦成佛的时候是佛的弟子，但在释迦未成佛时却是佛的老师，他同时是无量诸佛的老师。这实在是非常奥妙的关系，有一点像我们常说的“教学相长”。
文殊菩萨是七佛的老师，文殊的老师是谁？从前，有一位和尚就有这样的疑问，他问石头希迁禅师：“文殊是七佛师，文殊有师否？”
禅师回答：“文殊遇缘则有师。”
“遇缘则有师”有一点像儒家说的：“三人行必有我师”，却比三人行更高超，有时不必三人行，独行也有师，因为智慧的开启有时非从人得，有更多的时候是由缘而得。文殊是诸佛的老师，给我们一个大的启示，就是所有佛的老师都是智慧，智慧是一切宝库的钥匙，文殊师利菩萨则是开启的人。
“文殊遇缘则有师”带给我们两个层次的思考，第一个层次是在我们生活中所遇到的事物所碰见的人，都是有意义的，可以启发我们智慧的。因为他们在那个时间那个空间与我们相遇，是一种因缘的不可思议，我们应该从因缘里得到开启，不要让因缘空过。
第二个层次是，众生都具有佛性，众生都是未来佛，所以我们应该悯念众生、珍护众生，在菩萨玄奥的世界里，众生与佛等无差别，所以，与每一众生的每一因缘都应视同为启开佛智的因缘。在佛法所讲的三种慈悲，有一是“众生缘慈悲”，是在慈悲上不应离众生独行，同样的，在智慧上也不应离开众生，慈悲与智慧是佛道的双足，而因缘正是引导双足前进的眼睛。
我们要学习文殊菩萨这种小自一微尘，大至一世界都能得到觉悟、启示、智慧的精神，最基础的开启是不要忽略我们身边的每一个因缘。
<h2>想象的城堡</h2>
一位在现代社会受够了烦郁与挫折的青年，决心去找老师学禅，希望能断除生命的烦恼。
他终于在毗邻着海岸的松林中，见到了一个禅师。青年开始向老师诉说了他在生活、社会，及情爱中所遭受的种种烦恼，并且说出希望来学习禅的愿望。
安静沉默的禅师，不知道有没有听到青年的诉苦，因为他的眼睛总是看着木屋前的连绵松林，眺望着山崖远方的大海，等到青年停止了说话，禅师自言自语地说：“这帆船遇到满帆的风，行走得好快呀！”
青年转头看海，看到一艘帆船正迎风破浪前进，但随即回过头来，他以为禅师并没有听懂他的意思，于是加重语气地诉说了自己的种种痛苦，因为他在个人的烦恼、爱情的破灭、社会的缺陷、人类的前途中已经快要纠结而发狂了。
禅师好像在听，好像不在听，依然眺望着海中的帆船，自言自语地说：“你还是想想办法，停止那艘行走的帆船吧！”
说完，就起身走了。青年感到非常茫然，他的问题甚至没有任何解答，只好回家去。过几天以后，他又来拜见禅师，一进门他就躺在地上，两脚竖起，用左脚脚趾扯开右脚的裤管，他的形状正像一艘满风的帆船。
老禅师会心地笑了，随手打开西窗说：“你能让那座山行走吗？”青年没有答话，站起来在室内走了三四步，然后坐下来，向老师顶礼，礼拜完后默然下山离去，再度投入红尘。
读完这个故事，我们心里会有一些感受，禅师事实上并未回答青年的问题，青年却自己找到了答案。禅师所回答的有两个层次，一是解决生活乃至生命的苦恼，并不在苦恼的本身，而是在一个开阔的心灵世界，需要想象的开拓，就如同从社会的苦闷进入海洋的帆船一样。二是只有止息心的纷扰，才不会被外在的苦恼所困厄，因此要解脱烦恼，还不如解脱自我意念的清静，正如在满风时使帆船停止。
这种得到自我和谐，不被外境所转动的，是一种禅的消息，也就是“禅心”。
生活在现代社会里，我们每个人都像那被情感、家庭、社会所缠绕的青年，找不到平安的所在，有许多人就那样痛苦地过了一生。
也许，禅的世界里那不可思议的、非思量的、当下即是的、无上微妙的禅心，是我们难以体会的。我们不能把自己变成一艘悠游的帆船，或一座移动的山，但我们把注视人生现实苦闷纠葛的眼光，抬起来，看看屋外的松林，听听松涛的呼唤；甚至往远处眺望无限的大海，以及满风的帆船，而使心中有对生命新的转移与看待，并不是太困难的事。
不能进入禅世界的现代人，也应该在心灵中保有一座想象的城堡，每天有一段时间沉静下来不随着外在世界的事物转动，洗涤自己、清明自己、沉默自己，使自己在想象上有比真实生活更大的时空，具有澎湃宽广的胸襟，才能使苦恼的伤害减到最低。
我时常把进入想象城堡的时间称为“清凉时间”，有了清凉时间才可以使一个平常人也有非凡的生活智慧，也才能做一个平常而不平凡的人。
<h2>平常心不是道</h2>
现在学禅的人，或甚至不学禅的人最常挂在口边的一句是“平常心是道”。
对于学禅的人，历来的祖师不都告诉我们，道在寻常日用之间吗？因此，“饥来吃饭，困来即眠”是道，“行住坐卧，应机接物”是道，“喝茶、吃粥、洗钵”也是道，连瓦砾里都有无上法，何况是平常心呢？所以，大家只顾吃饭、睡觉就好了，哪里用得着拼老命地修行呢？
对于不学禅的人，有许多从禅宗里盗了“平常心是道”的话，就以此为借口，认为天下无道可学，只要平常过日子就好了，甚至嘲笑那些困苦修行的人说：“你们的祖师不是说平常心是道吗？何用这样精进辛苦的修行？”
到底，平常心是不是道呢？
要知道平常心是不是道，我们先来看“平常心是道”的起源。
中国禅宗史上，第一位提出“平常心是道”的是马祖道一禅师，在《景德传灯录》里记载他向门人的开示：“道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。谓平常心，无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。”这是“平常心是道”的来源。
在这段开示后，马祖道一禅师又有一些话用来解释“平常心是道”，我在这里摘取易于了解的段落：
行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。
名等义等，一切诸法皆等，纯一无杂。若于教门中得，随时自在。建立法界，尽是法界；若立真如，尽是真如。若立理，一切法尽是理；若立事，一切法尽是事。
一切法皆是佛法，诸法即解脱，解脱者即真如，诸法不出于真如，行住坐卧，悉是不思议用，不待时节。
这些都是白话，不难明白，意思是当一个人反观自心，证得妙用的本性，他就能进入纯粹自在平等无我的境界，那时他了解达到自性是没有生灭的，知道法身无穷遍满十方。到了这个时候，他自然能平常地对待外在事物，不会为造作、是非、取舍、断常、凡圣所执着了。
也即是说，当一个人明心见性，不为外来的情况所转动的时候，他才能时时无碍，处处自在，事理双通，进入平常的世界。平常不是指外面的改变，而是说不论碰到任何景况，自己的心性都能不动如一。
了解到这一层，我们就知道“平常心是道”没有那么简单，在禅的精神里，只有见性人才能说“平常心是道”，一般学禅的人，心性都还没找到，怎么谈得上平常心呢？
因此，对刚开始修行的人，平常心不是道，而是流血奋斗的事业，要透过非常的努力追求心性的开悟，而不能一开始就像祖师们一样说：“平常心是道”。
关于“平常心是道”，最有名的一首诗是宋朝无门慧开的作品：
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪；
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
像我们每天闲事挂在心头的人，只有时常对自己提醒：“平常心不是道”，勇猛求菩提，才有机会体验四季的每一时刻都是“好时节”的平常心，否则大海红尘、平地波涛，刹那就把我们淹埋，哪里还有什么平常心！
<h2>烘炉一点雪</h2>
从前有一位持戒僧，一生坚守戒律，有一天夜里在野外走，突然踏到东西觉得有破裂的声音，这位僧人心想：糟糕了！莫非是踏到一只怀孕的蛤蟆吗？不想还好，一想心中又惊又悔。
晚上睡觉的时候，他梦见一大群蛤蟆来向他讨命，整夜惊怖畏惧不能安稳，好不容易挨到天亮，他立刻跑去昨夜踩死蛤蟆的地方，没有看见蛤蟆，却见到一条破裂的茄子。
僧人当下疑情顿息，才知道三界无法，唯心所造，光是外在的守戒是不够的，应该反观自心修行。
这是龙门佛眼禅师讲给弟子听的故事，接着他给这个故事下了结论：“假如夜间踏着时，为误是蛤蟆？为误是老茄？若是蛤蟆，天晓看是老茄。若是老茄，天未晓时又有蛤蟆索命。还断得吗？山僧试为诸人断看，蛤蟆情不脱，茄尚犹存，要得无茄解，日午打黄昏。”
好一个日午打黄昏！
因为即使第二天天亮时看到茄子，也无法证明昨夜踏到的不是蛤蟆，到底是路上的茄子为真？还是梦中的蛤蟆为真？如果不脱除对蛤蟆的疑情，或执着于茄子的存在，要想得到解脱就像正午和黄昏打架，是不可能的。
蛤蟆与茄子的故事提供了我们两个层次的思考，一是不论遇到任何外在变迁，反观自心是最重要的，若不能解开心的葛藤，则想蛤蟆就梦蛤蟆，见茄子则执茄子，都会成为修行的障碍，因此要从心做起。二是表现了禅宗“当下即是”的精神，这一刻的把握、这一刻的悟才是最重要的，不要落入上一刻的纠缠，不要在悼悔中过日子；万一真的踩到蛤蟆，也要当下忏悔回向、当下承担，否则如何得到真正的清净呢？
关于反观自心，佛眼禅师还做过一个比喻，说有一个人鼻头黏了一点粪，他起先不知道，闻到臭味时以为自己的衣服臭，嗅了衣服果然臭，他就换了新衣服。但不管他拿到什么东西，都以为是他拿的东西臭，不知道臭在自己的鼻上。后来遇到一个有智慧的人告诉他，臭在鼻上，他先是不信，试试用清水洗了鼻子，立即全无臭气，再嗅一切东西也都不臭了。
这是禅宗有名的“鼻头着粪”，佛眼禅师说：“参禅亦然，不肯自休歇向己看，下寻合那，下寻会解，觅道理做计较，皆总不是。若肯回光，就己看之，无所不了。”
关于当下承担，禅宗里有许多公案，例如南泉普愿禅师，因为他的弟子东西两堂争一只猫，他说：“道得即救猫，道不得即斩。”他的弟子无言以对，他就把猫斩了。例如归宗智常禅师除草的时候，见到一条蛇立时把蛇斩了。例如丹霞天然禅师取佛像来烧，人家都批评他，他说：“我烧取舍利。”人说：“木头有何舍利？”他说：“无则再取两个烧。”例如德山宣鉴禅师呵佛骂祖等等。
古来禅师这样的例子非常多，在凡俗眼中是犯了不可原谅的大戒，但在证悟者的眼中却是最上乘境界，原因是他们都能当下承担、无所分别、契入法性。当然，这种行止，我们凡夫是不可学的，学了反增罪业，但我们应该知道有这样的境界。那是“苦匏连根苦，甜瓜彻蒂甜”的境界；是“打破乾坤，当下心息”的境界；是“一击响玲珑，喧轰宇宙通”的境界；也就是“我有明珠一颗，久被尘劳关琐；今朝尘尽光生，照破山河万朵”的境界。
近代高僧月溪禅师曾说：“十方三世佛及一切众生，修明心见性的法门只有三种：第一种是奢摩他，中国音叫寂静，就是说眼耳鼻舌身意六根齐用，破无始无明见佛性。第二种的法门叫作三摩提，中国音叫作摄念，就是说六根的一根统领五根，破无始无明见佛性。第三种法门叫作禅那，中国音叫作静虑，就是说六根随便用哪一根破无始无明见佛性。”——不管我们用寂静、摄念，或静虑来明心见性，都具有反观自心，当下承担的精神。
古代的祖师以自性比作洪炉，生死比作一点雪，自性中不着生死，如雪不能入燃烧的洪炉，对明心见性的人，生死如一点雪，那么这世界上还有什么蛤蟆与茄子的分别呢？
问题是，在这转动纷扰的世界，能寂静、摄念、静虑来面对自我的，又有几人呢？
佛经上说：“三界无安，譬如火宅。”对禅者而言，火宅不在三界，而在自心，心的纷乱、纠缠、煎熬、燃烧，才是一切不安的根本，而三界的安顿也是心的安顿罢了。
<h2>行走水上的人</h2>
从前在舍卫国东南方，有一条很大的江，江水既深又广。江边住了五百多户人家，习性都非常刚强，他们善于欺诈的生活，并且自私贪利，总是放纵心意地过日子。他们从来没有听过任何道德的教化，更别说度脱世间的佛法了。
佛陀释迦牟尼知道他们的情形，非常悯念他们，想要去度化他们。于是，佛陀就走到江边，坐在大树下，江边的村人见到树下来了一个长相非凡的陌生人，全身散放奇异的光芒，没有不感到惊奇而肃然起敬的。
有许多人到树下看佛陀，并且礼拜问讯，佛陀就叫那些围着他的村人坐下，开始为他们讲经说法。可是由于村人长久以来习于互相欺骗，使他们无法相信真实的语言，虽然听了佛陀的真言，心里却不相信。
就在这个时候，有一个人从江的南岸来了，他的双脚从水面上走过，水只淹到他足踝的地方。那人一直走到佛陀前面，稽首礼拜佛陀。众人看了无不感到惊奇怪异。
村人就问那从南方来行走在水上的人说：“我们数代居住在这江边很久了，从祖先以来，未曾听说有人能在水上行走，你到底是什么人？有什么道术？竟然可以在水上行走而不沉没呢？”
那人回答说：“我只是居住在江南的一个平凡百姓，喜欢亲近有道德的人，我听说佛陀在这里，就想过江来亲近他。可是到了南方的江岸，找不到渡船过来，我就问岸边的人这水是深是浅，岸边的人告诉我：‘这水只到足踝，何不涉水走过去呢？’我听信他的话，就这样走过来了，并没有什么神奇的法术。”
佛陀听了，当时就赞叹那行走在水上的人：“善哉！善哉！人真实相信真理，生死的大海都可以渡过，以诚信而渡过数里的江水，又有什么稀奇呢？”
村人听了佛陀的说法，看到渡江过来的人，心意豁然开朗，对佛开始有坚定的信仰，并且受了五戒，开始修行，佛法就传遍了整个江岸。
这个故事出自《法句譬喻经》的《笃信品》，是在说明信仰的重要，当一个人有了绝对的信心，他从水面上走过并不是什么稀奇的事。这个故事是象征一个人要从生死的大海中解脱出来，就必须对佛法有绝对的信心，因为信心乃是一切的基础。
如果是从净土来讲，就是确信有西方净土，是可以凭借信心与愿力去往生的。从禅来说，就是确信自性与佛无二无别，只要自性完全开启，就能契入法性，成佛有望。从密来说，就是确信佛、菩萨、本尊、上师、护法有不可思议的加持，凭借他们的威神力与自心修持密印，就能即身成佛。乃至不管修持什么法门，唯有绝对的信仰才能成就。
所以，我们要进入佛世界、禅世界、密世界、净土世界，依凭信仰而来的修持是最重要的，经典的研究、仪式的讲求都还在其次。没有透过信的实践，而想靠思维辩证来理解佛教是完全不可能的，这就像佛给我们一个杯子喝水，我们不去装水喝，而把杯子打破去研究它的成分一样，失去了杯子的原意。
在佛教的信仰如此，人生的信念又何尝不如此呢？一个人要成就小小的事功，都应该要有强大的信念，才能在生命险恶的波涛中行走水上，为理想而奋斗不懈；何况是一个人要成佛作祖、拯救众生，如果没有坚持信仰，努力实践，要如何成就，如何渡过生死的大海呢？
<h2>天马的故乡</h2>
日本佛教史上，有一位伟大的真观禅师。
真观禅师到中国学佛，他先研习天台宗教义六年，再研习禅学七年，后来又在中国名山参学了十二年，总共在中国“留学”二十几年，他返回日本后，在京都、奈良传扬禅法，一时，禅学大兴。
有一天，一位研究天台教义三十余年的道文法师，慕名来向真观禅师求教，他很诚恳地问道：“我自幼研习天台法华思想，有一个问题始终不能了解。”
真观禅师说：“天台法华的思想博大精深，圆融无碍，应该有很多问题，你只有一个问题不能了解，可见有很好的修持，你不能了解的到底是什么问题呢？”
道文法师问道：“《法华经》上说‘有情无情，同圆种智’，意思是树木花草皆能成佛，请问：花草树木真有可能成佛吗？”
真观听了，不但没有回答道文的问题，反问说：“三十年来，你挂念着花草树木能不能成佛，对你自己有什么益处呢？你应该关心的是你自己如何成佛才对呀！”
听了真观禅师的话，道文法师感到非常吃惊，说：“我从来没有想过这个问题，那么，请问：‘我自己要如何成佛呢？’”
真观禅师说：“你说只有一个问题问我，这第二个问题就要靠你自己去解决了。”
我从前读到这个故事，深受感动，它表达了禅的一个重要精神，就是要从自我开始，不要把自己纠缠进一些旁枝末节里面。星云大师有一次谈到这个故事，曾下了这样的结论：“花草树木能不能成佛？这不是一个重要问题，因为大地山河，花草树木，一切宇宙万物，都是从我们自性中流出，只要我们成佛，当然一切草木都跟着成佛，不探讨根本，只寻枝末，怎能进入禅道？”
但是，当一个禅者回到真实自我的时候，花草树木是在哪里呢？这是法华精神，就是一地即是种种山川草木，而不是除去山川草木还别有一地，那么，山川草木不都是我们自性法身的流露，不也是成就我们的一部分吗？
<h3>在无明的冰火中</h3>
所以修习禅法的人，固然要从自性开始，回到真实本来的面目，可是在外在的对应上，却必须知道连花草树木都是不可轻慢、不可任意摧折的，如果我们在面对外在事物的时候不能有敬重包容的心，不能把它放进自我心量的一部分，那我们就难以理解“有情无情，同圆种智”的真谛了。
山川草木还不是很难对应的，最难对应的是我们四散飘飞的心念，我们常说想象力如天马行空，是难以驾驭的，其实，从无明升起的妄念也是想象力的一部分，如同天马一样飘忽来去，不要说驾驭了，有时我们一点都不知道它升起的地方，当然也不能控制它飞往的所在了。
想象力如果是天马，天马总要有个来处的，总要有一处天马的故乡；或者说，这天马在飞行动荡的途中，总有落下歇息的时候。对禅者来说，那天马的故乡，那天马偶尔息足，正是进入禅定的第一步，所以佛经里才说：“多知多识，不如息念。”息念也等于系住了那匹没有一定方向飞行的天马。
不过，有一些禅者，因此认为人的想象力、意识、妄念是无意义的，这反而使他们的禅失去了活泼有力的生机，而成为枯木寒岩一派了。想象力乃至妄念这样的东西，固然是禅者的干扰，何尝不是禅者最好的锻炼呢？
佛经里不是有一位“罔明菩萨”吗？罔明就是无明，无明是想象、意识、妄念的来处，也正是意念天马的故乡，连无明都成就了大菩萨，我们如何敢轻视无明呢？无明从何处来？《中阿含经》说：“人以爱为食，爱以无明为食，无明以五盖为食，乃至不信以闻恶法为食，譬如大海以大河为食，大河以小河为食，乃至溪涧平泽以雨为食。”也就是由于闻到恶法而不能信正法，不能信正法就生出贪、嗔、痴、慢、疑五种盖障，因为五盖而生出无明，由于无明才生爱欲，有了爱欲才有了人。
如果一个人没有无明就不会投生为人了，因此我们不能轻视无明。
《止观辅行》里说：“为迷冰者，指水为冰。为迷水者，指冰为水。如迷法性即指无明。如迷无明即指法性。若失此意，俱迷二法。故知世人非但不识即无明之法性，亦乃不识即法性之无明。”这是多么晶莹剔透的见解，法性与无明本来就是一体，就像冰与水一样，无明的冰就是法性的水呀！无明一转，就是般若；烦恼一转，即成智慧；迷执一回身，就是觉悟了。这正是六祖慧能说的：“一念迷，即是众生；一念觉，即是佛。”
修行人对待自我的无明，并不是斩断无明，而是在无明的冰火中，冶炼出般若慧水；同样的，修行人在对待山川草木时，是不轻贱一片地、一根草、一朵花、一棵树，那是因为大地无不是法界，法界中无不是我们自性的流露，而且即使是小草上的一滴露水，无不是饱孕着般若的，只看我们有没有明净的心地去观照罢了。曾经有人问牛头慧忠禅师说：“哪个是佛心？”他说：“墙壁瓦砾是。”又有人问他说：“你说无情也有佛性，那么有情又怎么说？”他说：“无情尚尔，况有情耶？”
在禅宗里，类似这样的说法很多，有一个有名的公案，可以使我们更清楚这种说法的题旨。
<h3>一阐提人，皆有佛性</h3>
晋朝的大禅师竺道生，他曾向当时最伟大的译师鸠摩罗什修学佛法，他常说：“一阐提人，皆得成佛。”当时《大涅槃经》尚未流传于中土，大家听到了这种说法都非常惊惧，认为非佛所说，是背离了佛道的。
因为，“一阐提人”依照《楞伽经》的说法是：“一阐提有二种，一者舍一切善根。及于无始众生发愿。”意思是阐提分为两种，一种是断善阐提，就是起大邪见而断一切善根的人。二种是大悲阐提，是指有大悲心的菩萨，发愿要度尽一切众生才成佛，由于众生没有度尽的时候，自己也就成佛无期。理论上，充满邪见的人、毫无善根的人，成佛当然无望；而那些要度尽众生才成佛的菩萨们，由于他自许的诺言，成佛也是遥不可及的事了。
可是竺道生竟敢说他们都能成佛，很自然引起了众人的疑虑，甚至都摈弃他的说法，但他仍坚持这个看法，还发下誓言：“若我所说，反于经义者，请于现身即表厉疾，若于实相不相违背者，愿舍寿时据师子座。”（如果我说的话有违反经义，现在就让我得重病，如果我说的法不违背实相，但愿我死时是坐在师子座上说法，安然而逝。）说完，他拂袖而去。
竺道生后来进入平江虎丘山，搬了一堆石头竖起来做听众，他就为那些石头讲经，讲到“阐提悉有佛性”的时候，他问那些石头说：“如我所说，契佛心否？”听讲的石头全部点头。这个景象被路过的人看见了，传说“道生说法，顽石点头”，大家又认为他有道，十天之内来跟随他的学徒有数百人，后来他到庐山去，徒众更多。
不久之后，昙无谶在北凉译出了《大涅槃经》的后品，传到南京，里面果然说到“阐提悉有佛性”，和竺道生最早的说法相同，才证明这是佛陀曾说的话。
竺道生拿到《大涅槃经》时非常高兴，立即升座说法，当整部经快说完的时候，他手上拂尘的毛纷然坠下，端坐正容而圆寂了，死时颜貌不变，好像进入定境一般。
<h3>以无心来通达佛法</h3>
这实在是一个非常动人的故事，竺道生坚持一阐提人都有佛性、都能成佛，正是肯定了邪见、无明、断了善根的人，也可以因正面的对待而得到成就，我们回想起来，他当时要说出这样的话，不知道需要多么大无畏的勇气！
竺道生的故事还有一个有趣的部分，就是他说法时顽石为之点头，一般解禅的人都把这看成是竺道生的神通，我的看法不同，我认为竺道生在说法时进入了无分别心的境界，顽石成为他自性的一部分，他是以无心来通达佛法，无心的顽石也成为他通达的一部分，乃至成为他的众生，那么点头不是很自然的事吗？只是旁边看的人对石头有分别，才以为那是神通罢了。
可能有人会认为山川草木是自性心水的流露，无明与法性一体的说法还是太玄了，那么我们回到现实世界来看一个例子。
我从前听过一些西方、日本打击乐团的演奏，这些乐团非常前卫，他们不使用任何传统的乐器来演奏音乐，用的都是破铜、烂铁、脸盆、木棒、石块、瓦砾等现代社会公认的废物，但当他们用棒子打击废物时，竟生出了非常优美的音乐，在演奏会现场，使人不敢相信自己的耳朵。
如果把这些音乐录下来，从录音机中放出，几乎没有人能听出，原来那些都是废物所发出的美妙音声。那么，瓦砾中有微妙的音乐是可能的，瓦砾中有无上法又有什么不能呢？
美术史上的普普艺术、达达主义，不也是从废物堆里发展出来的吗？甚至现在最风行的庞克艺术、新表现主义，不都是从垃圾堆里找到的灵感吗？
有音乐的人，心中遍满音声，可以从任何材料发出，不一定要用非凡的乐器。
有美感的人，心里流动颜色，可以从任何材料发出，不一定要用最昂贵的颜料。
因此，有佛法的人，到处都是佛法，可以在任何时间任何地点，都流露自性的芳香，不一定要在庄严的道场，不一定要正襟危坐才有佛法呀！
<h3>回到自心的明净</h3>
从前有人问黄檗希运禅师：“如何得不落阶梯？”
他说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相。终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。”
他不是叫人不要吃饭、不要走路、不要与人相处、不要做事，而只是叫人不要被境所惑而已，事实上，我们吃的米、我们走的路、我们行的事、我们会面的人，都只是一个缘起，端看我们如何去对待罢了！
写到这里，才发现我这篇文章正是天马行空一般，仿佛没有凑泊之处，但天马不是没有故乡，天马的故乡是回到自心的明净，开启自性的般若。
僧稠禅师和弟子的几段对话，可以帮助我们的天马，回到故乡。
问：“大乘安心，入道之法云何？”
答：“欲修大乘之道，先当安心。凡安心之法，一切不安，名真安心。言安心者，顿止诸缘，妄想永息；放舍身心，虚壑其怀；不缘而照，起作恒寂。种种动静音声，莫嫌为妨。何以然者？一切外缘，各无定相。是非生灭，一由自心。若能无心，于法即无障碍，无缚无解。自体无缚，名为解脱……”
问：“何云名禅？”
答：“禅者定也，由坐得定，故名为禅。”
问：“禅名定者，心定身定？”
答：“结跏身定，摄心心定。”
问：“心无形状，云何看摄？”
答：“如风无形，动则即知。心亦无形，缘物即知。摄心无缘，即名为定。”
天马的故乡是什么？
禅定两字而已！
只有禅定的人，才能具足戒体，系缚住妄念的天马，也只有禅定的人，才能生起般若智慧，使天马有广大而良好的方向。成佛的道路，是在戒定慧中孕育福慧的资粮，以便可以行走漫漫长路，绝对不是要一刀砍死想象的、妄念的，乃至无明的天马！因为，天马一死，哪里才是故乡呢？
<h2>自由人</h2>
日本近代的禅学大师山田灵林，把世界的人都归为三种类型：第一型是纯朴未开，不受任何知识上的苦恼，像猪一样能和平生活的人，叫作“自然人”。
第二型是头脑明晰，知能发达，却反而受尽“知”的烦恼，导致神经过敏，始终无法与他人相处，过着不愉快的生活的人，叫作“知识人”。
第三型是超越了“知”的苦恼和“情意”的苦恼，能任运无碍过活的人，叫作“自由人”。
为了说明这三种人的不同，他举了一个非常有趣的例子说明：
某家五人居室的前廊上，一双拖鞋没有排好且翻了过来，这家的下女虽好几次出入主人的房间，办好了主人的好几件差遣，她对翻过来的拖鞋一点也没有注意到。她正如在深山里纯朴未开的少女，她只把每次被吩咐的事在能力范围内办好，其余的一概不管，所以她每天十分快乐，能吃就吃，能睡就睡，除了衣食住行，对人间的一切事务与知识都不管，没有任何心事。——这就是“自然人”的典型。
这家的少奶奶拿信件要进屋时，看见了翻过来的拖鞋，但因男主人吩咐要处理一件紧急事务，来不及翻那双拖鞋。一会儿她端红茶要进屋，又看见那双拖鞋，心想一边拿饮料一边翻拖鞋有碍卫生，还是没有改正它。要离开房间时，突然听到了孩子的啼哭而跑向婴儿室，这一次根本没有想到拖鞋的事。就这样，她一整天都挂虑那双拖鞋，导致在房间、在厨房、在婴儿室时都不能平静，不能专心，而苦恼万分。少奶奶出身名门闺秀，读过大学，因此她想把学来的知识全部应用在现实生活上，却往往不能照自己的期望，反而带来日日夜夜的焦急不安，最后她变得很神经质，甚至连看到猫儿换个位置晒太阳，也会使她不安而烦恼。——这就是“知识人”的典型。
这家的老太太，有事找她的儿子，她看到翻过来的拖鞋，马上随手翻正，然后欣然不把这件事放在心上。老太太是很沉着的人，她善于发现事件的问题，而一发现问题，马上很轻易地处理好，如果是件不能处理的事，她马上把它忘掉，因此她的心境一直平静而稳定。——这就是“自由人”的典型。
山田灵林的譬喻很值得我们深入地思索，拖鞋可以说是烦恼的一种象征，这一家的女佣可以说是从来不知烦恼为何物地生活着，就如同这世界上许多神经粗糙的人，不是他们非常快乐，而是他们既见不到烦恼，同时也不能知道精神的愉悦是什么，他们没有思考、没有反省、没有觉悟、没有方向与追求，只是像动物一样地过日子。
少奶奶虽然知识丰富，却反而为知识而受苦，被种种知识扯来扯去，忽左忽右，像漩涡一样旋转，于是陷入一种紧张而焦躁的状态，生活充满无谓的苦恼。这说明了要追求心灵的和平与究竟的宁静，知识是无能为力的，无论用任何知识，都不能凭着知识得到安身立命，因此以安身立命为目标的人，知识实在是没有价值，有时反而带来烦恼。
但是我们不应反对知识，而是要把知识收集整理，利用生活经验来驾驭它，到了无碍的时候，心地自然平直像前面的老太太一样。不过如果要靠外在经验的累积，达到心性的自由，等成为自由人时，已经消耗了大部分的生命。
佛教禅宗所追求的也是“自由人”的世界，只是所循的是内面的方法，就是靠宗教的精进来达到心性的自由，才能得到真正的安心，与究竟的立命。
但是，禅的“自由人”与老太太的“自由人”还是有差别，老太太的自由是一种动作，是因外相（如拖鞋）的对待而来，禅师的自由却是绝对的，自我的，没有对象的。
在佛教里，把凡夫的世界称为“相对界”，意即这个世界是用对立思考来想事情的处所。爱与恨、清与浊、男与女、美与丑、善与恶、春与冬、山与川、相聚与离别、生长与凋零，无一不是对立。因而，在我们这个世界上，不用对立就无法思考和判断事物了。由于这些对立，我们的世界才不断的变化与作用，不断尝受葛藤斗争之苦，我们就在对立的影子，以及影子所形成的影子中生活。
禅的境界，乃至佛教一切法门的境界，都是在超越对立的境况，进入绝对的真实，这绝对真实就是使自己的心性进入光明的、和谐的、圆融的、无分别的世界。由于超越对立，进入绝对，使修行的人可以无执、任运、无碍自在、本来无一物，甚至无所住而生其心。
这超越的绝对世界，并不表示自由人在外表上与凡人有何不同，他也有生死败坏，像我们看到罗汉的绘像与雕刻，通常不是那么完美的，他们也有丑怪的，也有痴肥的，也有扭曲的，但是他们却处在一种喜乐和谐的景况。最重要的是，他们仍有强旺的生命力，有着广大的关怀与同情，不因为心性的自由，而失去了对理想生命的追求。
日本盛冈市名须川町的报恩寺，有一个罗汉堂，罗汉堂里的五百罗汉刻于一七三一年左右。相传凡是想念过世亲属的信徒，只要顺着五百罗汉拜下去，一定会在其中找到一尊和亲人的长相容貌一模一样的罗汉，因此数百年来，报恩寺的香火鼎盛。
这故事告诉我们，罗汉的外貌也只是个平常人罢了。
中国禅宗公案里，曾有一个极著名的公案，说从前有一个老太婆，她供养一位禅的修行者，盖了一个庵给他修行，并且供养三餐达二十年之久，时常派年轻美丽的少女为他送饭，二十年后有一天，她叫派去的少女送饭的时候坐在修行者的怀中，并且问他：“正与么时如何？”（我坐在你腿上，你感觉怎么样？）修行者说：“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”少女回来后就把这两句诗告诉老太婆，老太婆很生气地说：“我二十年只供养个俗汉！”于是把修行者赶走，并且放了一把火把庵也烧掉了。
这是个非常有趣的公案，到底老太婆为什么生气呢？那是因为修行者以为肉身成为枯木寒灰才是坐禅的极致，认为断尽一切身体的反应的隐遁，才是真正的禅。其实，禅的正道不是这样，禅的正道不是无心的枯木，而是有生命的，如如的。它不是停止一切的活动，而是在比人生更高层次的、纯粹的、本质的地方活动，有坐禅经验的人都应知道，禅不是死、不是枯、不是无，而是自在，也就是赵州禅师说的“能纵能夺，能杀能活”。是药山惟俨禅师说的：“在思量个不可思量的。”
凡可以思量的，它不是自由；凡有断灭的，它不是自由；凡有所住的（即使住的是枯木寒岩），也不是自由！
有许多修行者要到深山古洞去才能轻安自在，一走入了人间，就心生散乱，这算什么自由呢？
那么，何处才是自由安居的道场呢？它不在没有人迹的山上，不在晨钟暮鼓的寺院，而是在心。心能自由，则无处不在，无处不安，那么坐在什么地方又有什么重要呢？
我们都是平凡的人，界于自然人和知识人的中间，想要像悟道者那样进入绝对和谐的世界是极难能的，也就是说我们难以成为真正自由的人。
但我们却可以提醒自己往自由的道路走，少一点贪念，就少一点物欲的缠缚，多一点淡泊的自由。少一点嗔心，就少一点怨恨的纠葛，多一点平静的自由。少一点愚痴，就少一点情爱与知解的牵扯，多一点清明的自由，限制迷障了我们自由的，是贪、嗔、痴三种毒剂，使我们超脱觉悟的则是戒、定、慧三帖解毒的药方。
完全自在无碍的心灵是每个人所渴望的，它的实践就是佛陀说的：“放下！放下！”
放下什么呢？看到拖鞋翻了，把它摆正吧！摆正了的拖鞋，再也不要放在心上，如是而已。